羌绣是羌族最负盛名的手工艺术品和最具代表性的文化符号之一，也是羌族社会历史的承载物。尤其别有意味的是，羌绣属于不同民族文化融合的产物，技法上包容并收，图案色彩鲜明、风格多样、寓意深刻，表现出艺术与生活统一、唯美与实用并重的特色，充分展示了羌族人的智慧和对美好生活的追求。
作为羌族服饰的重要组成部分，羌绣经常出现在羌族人的腰带、衣裙、围腰、头帕、袖口、衣襟、鞋子等处，其最初目的在于增加服装的耐磨性。如今，随着文化旅游和文化产业的兴起，羌绣已不再局限于羌族服饰和织物上，而是延伸到办公、家居、礼品等文创产品中。在旅游和消费的双重驱动下，羌绣承载了更多的商品属性。
在传统的羌族习俗中，羌族女子从10岁左右就开始受到严格的训练，所谓“一学剪，二学裁，三学挑花绣布鞋”，描述的就是羌族女子在出嫁前所要掌握的技能。然而，这种口手相传的传承方式如今也面临着严峻的挑战。羌族年轻人离开家乡流向城市后，习惯了现代化的生活方式，对羌族服饰的需求量大大减少。加上各种传统风俗习惯淡化，羌绣的传承人才断层，总体上呈现出一种萎缩的状态。在这种背景下，政府一方面积极评选国家级、省市级羌绣传承人，推进全民参与羌绣文化保护工作，另一方面则鼓励羌绣的职业化探索，把羌绣从家庭引入学校和培训机构。
“5.12汶川大地震”后，古老的羌族文化受到重创，羌绣也因此进入到更多人的视野。2008年，羌绣被列入第二批国家级非物质文化遗产名录后，政府、企业、民间等多方力量介入，为羌绣的多样化传承发展开辟了新的模式。例如复建或新建羌族博物馆，收集大量散落在民间的优秀羌绣作品；设立相关学术研究中心和平台，加大对羌绣历史和纹饰的研究，以文字、图片、影像等多种方式记录羌绣工艺；通过展览、交流、节庆等多种形式，展示羌绣风采，扩大羌绣知名度和影响力；推动企业参与羌绣产业合作和公益推广，以成立合作社、传习所、基金会、培训班的形式带动羌绣创业就业，帮助村民脱贫致富等。这些越来越丰富的手段，对羌绣的多样化传承和现代转型起到了重要作用。
2018年12月，文化和旅游部印发第1号部令，发布了首个部门规章《国家级文化生态保护区管理办法》。由此，“羌族文化生态保护试验区”获批成为21个国家级文化生态保护试验区之一，这表明羌族文化积淀丰厚，存续状态良好，具有重要价值和鲜明特色。文化的传承与创新是一个系统工程,对于羌绣而言，如何形成自身的文化生态是第一步，尤其要明确羌族人在羌绣传承中的主体性作用，同时构建政产学研的联动机制，发挥各类文化创新主体的积极性。
在这个过程中，我们既要坚持“守正”，即守住羌族的文化传统，深挖羌绣文化内涵和精髓，通过各种渠道让更多的人认识羌绣的价值；也要在观念和路径上不断“创新”，发挥羌绣兼容并包的特质，不断吸纳其他文化中的精华成分，使之转化提升与创新发展。要特别注意利用现代生产技术、传播手段和融资方式，不断创新经营模式，开拓创意思维，锻造文化品牌，使羌绣能够融入现代生活方式。只有这样，羌绣的道路才会越走越宽。
（本文作者为深圳大学文化产业研究院助理教授 责编 江凌）
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